Voyage au cœur de la philosophie du yoga
Voici mes résumés de ce qui m'a parlé dans cette étude :
Aum ॐ est un des symboles les plus sacrés de l’hindouisme. Il est considéré comme la vibration primitive divine de l’Univers qui représente toute existence.
Symbolise nos actions de vie de tous les jours. Plus l’énergie est équilibrée plus nos actions sont faciles. Mais nos actions sont souvent déséquilibrées car posées depuis notre mental. Nous vivons dans l’illusion que nous ne sommes que notre corps physique, coupé du reste du monde. Or, il est important de noter que l’Aum est infini. Il représente les 3 phases de la vie. Bien qu’une vie sur Terre soit limitée, l’âme, elle, est en perpétuel mouvement, car elle fait partie du grand tout invisible. Même si mort il y a, la naissance refait surface.
- La lettre A, représente le commencement. Il symbolise le dieu Brahma, le créateur.
- La lettre U représente la continuité. Il symbolise le dieu Vishnou, le protecteur.
- La lettre M représente la fin. Il symbolise le dieu Shiva, le destructeur (pour reconstruire).
Bienfaits physiques sur :
Ossature, organes internes, cellules nerveuses, circulation sanguine, les nerfs et les muscles afin de décharger toxines, stress, anxiété et équilibrer le corps.
Bienfaits psychologiques :
Meilleure concentration, confiance et estime en Soi. Éloigne les mauvaises énergies. Davantage de Joie et de sérénité.
YAMA ou conduite morale / harmonie avec les autres Êtres
1- AHIMSA ou la non violence
La qualité la plus importante de l’ahimsa n’est pas le commandement négatif de ne pas tuer ou ne pas violenter, mais son message positif plus large d’amour. L’amour envers soi-même et envers tous les êtes est la toute première étape et le fondement de tout système philosophique du yoga classique.
Lorsque vous poussez votre corps dans une pratique intense, n’est il pas une forme d’agression et de violence envers Soi ?
Lorsque vous vous forcez à faire quelque chose pour quelqu’un qu’au fond vous n’avez pas envie pour vous-même, est-ce un geste d’amour envers vous? Si vous observez cette tendance en vous, travaillez à la prise de conscience plutôt qu’à l’agression. Quand vous ressentez le besoin de dépasser inconsidérément vos limites, prenez du recul et soyez à l’écoute de ce qui se passe sur le moment.
Finalement, demandez-vous, dans quels aspects de ma vie, je désire apporter plus de non-violence ?
Quelles pensées méritent plus d’amour ?
et sur le tapis, comment la non-violence influe-t-elle ma pratique ?
2 - SATYA ou la véracité
La qualité la plus importante de Satya consiste à faire preuve de retenue, ralentir, filtrer nos paroles afin que’elles restent en harmonie avec Ahimsa et ne blessent personne.
- commencez par séparer les jugements des faits
- donnez du feedback positif
- choisissez la paix plutôt que d’avoir raison
- soyez précis et clair dans vos propos
- respectez votre parole et engagement
Avec vous même : tentez de vous désidentifier de vos pensées en les observant et en les laissant passer.
Avec les autres : dites ce que vous pensez quand vous pouvez le dire sans blesser, la vérité n’a pas à causer de tort.
Sur le tapis : écoutez votre corps. Prêtez attention à votre souffle, elle doit être et rester profonde et détendue.
Ce sutra affirme que lorsque nous perfectionnons Satya, nous obtenons le Siddhi (pouvoir) de manifester notre parole- ce que nous disons devient réalité.
Finalement, demandez-vous, si ce que vous avez à dire est vraiment vrai ? nécessaire ? utile ? et bienveillant ?
3 - ASTEYA ou le non vol
"L'avidité de l'humanité et son désir de satisfaire des besoins artificiels sont aussi du vol". Gandhi
La qualité la plus importante d’Asteya consiste à ne pas voler l’argent, la confiance ou relation d’autrui . Asteya est également étroitement lié à la non violence, car l’appropriation non autorisée d’objets ou de temps, constitue une violation.
Ce yama nous invite à nous interroger en profondeur sur la quantité des biens que nous possédons, dont certains peuvent rester inutilisés à jamais. Souvent nos achats nous aident juste à combler un vide, aussi s’observer est primordial pour se contenter de ce que nous avons déjà.
Les yogis des temps anciens nous ont donc mis en garde contre cette voie autodestructrice, nous encourageant à être honnêtes, à ne pas faire de mal et à ne pas convoiter ce que les autres ont. C’est la voie de la confiance en soi, du contentement et de la jouissance de notre vie, aussi simple soit-elle. C’est le chemin de l’autosuffisance, de la prise de conscience que nous pouvons rendre notre vie belle par nous-mêmes.
Comment s’exercer :
- Pratiquez l’ABONDANCE – avec le mantra « Je suis assez »
- Pratiquez la GRATITUDE en voyant tout ce que la vie vous donne
- Pratiquez la MEDITATION pour vous entrainez à voir ou vous êtes parfait, entier et complet.
S’entraîner à savoir que nous avons assez et que nous sommes assez, est la clé pour désirer moins, et donc se sentir beaucoup plus entier et heureux en soi.
4- BRAMACHARYA - la modération
Brahmacharya – signifie littéralement « se mouvoir dans l’Immensité » ou « vivre dans la Réalité ». Il dicte la modération, en toutes choses, du corps, de l’esprit et de la parole. Il stipule que l’abus de choses comme le sexe, la nourriture, le pouvoir ou la satisfaction sociale est indésirable.
Le yogi contemporain interprète souvent ce yama comme une appréciation du caractère sacré de ses actes.
La pratique du brahmacharya donne une bonne santé, une force intérieure, la paix de l’esprit et une longue vie. Lorsque l’on se concentre moins sur le physique, l’esprit commence à se concentrer sur le spirituel. On obtient force et fortitude, ce qui confère pureté et calme à l’esprit.
Comment s’exercer :
Réfléchissez aux domaines de votre vie dans lesquels vous êtes trop indulgent.
- Considérez les domaines de votre vie dans lesquels vous pourriez faire preuve de plus de modération ?
- Dans quels domaines de votre vie aimeriez-vous apporter plus d’équilibre ?
Pendant une semaine, abstenez-vous de faire des excès et fournissez un effort conscient pour apporter plus de modération dans votre vie.
En résumé, faites l’inverse de vos habitudes pendant en tout cas une semaine.
– Si vous parlez beaucoup, donnez la parole aux autres,
– Si vous mangez des sucreries habituellement, optez pour quelque chose de plus saint
– Si vous avez besoin de beaucoup de sommeil, essayez de dormir moins …
5- APARIGRAHA - non-accumulation
« Être établi dans la non-accumulation donne la connaissance de la façon dont les naissances se produisent ». Aparigraha se traduit aussi par « ne pas saisir »
La pratique favorise une vie de simplicité, plutôt que l’attachement aux possessions ou à l’argent qui vous détournerait de votre véritable moi.
Ainsi, une fois que vous avez maîtrisé l’aparigraha, un état d’esprit où l’on fait l’expérience de l’Être sans effort du Soi vient spontanément.
« Que ta préoccupation soit uniquement l’action, et jamais les fruits de l’action. Ne laisse pas les résultats de l’action être ton motif, et ne t’attache pas à l’inaction ».
Comment s’exercer :
- Partager ce que vous avez, libérez l’espace dans votre maison ainsi vous libérerez de l’espace dans votre Esprit
- Soyez satisfait par ce que vous avez et par qui vous Êtes, dans la vie et dans votre pratique de yoga (cessez de vouloir faire mieux ou plus)
NIYAMA ou l'auto-discipline - harmonie avec la Vie
1 - SAUCHA - propreté
Saucha incarne la propreté intérieure et extérieure. Il incite les étudiants en yoga à garder leur corps et leur esprit physiquement propres et clairs, sans encombrement et sans détour.
Comment s’exercer :
- Nettoyer le corps une à deux fois par jour, le matin et / ou le soir
- Garder un environnement propre, maison, chambre, bureau
- Consommer des aliments saints
- Désintoxifier votre corps régulièrement : mangez plus de légumes et de fruits biologiques, de produits non laitiers, de produits sans gluten et réduisez consciemment la consommation de tabac, de drogues récréatives, d’alcool, de viande et d’autres aliments transformés.
Tout aussi important :
- Augmenter la conscience des informations mentales et sentimentales digérées (films, radio, musique, personnes, discours). Cela signifie très probablement que vous ne regarderez plus la télévision si elle fait encore partie de votre routine et que vous regarderez plutôt des films et des comédies harmonieux et inspirants ou préférez la lecture.
2 - Santocha - le contentement
Une attitude de contentement (santosha) procure un bonheur, un confort mental, une joie et une satisfaction sans égal.
Les Niyamas nous conduisent vers une relation plus positive envers nous-mêmes, ce qui est important car nous ne pouvons pas former de relations authentiques et durables avec les autres tant que la connexion avec nous-mêmes n’est pas forte.
Avoir envie de grandir, d’élargir notre esprit et de nous pousser un peu vers un objectif n’est pas une mauvaise chose, mais cela devient un problème lorsque nous basons tout notre sens de la paix et du bonheur sur cela.
Santosha signifie simplement accepter et apprécier ce que nous avons et ce que nous sommes déjà, et aller de l’avant à partir de là.
S’entrainer en se rappelant :
- Le non-attachement et l’appréciation de notre véritable moi, ici et maintenant. Nous avons la vie que nous avons voulu, plus nous l’apprécions, plus elle s’embellit
- Aimez vous tel que vous êtes, aimez votre corps, aimez votre vie et ses apprentissages, aimez vos erreurs autant que vos succès
- Sur le tapis : respirez et cessez de chercher à faire mieux, votre corps vous remerciera
- Dans la vie : Les choses qui nous entourent, nos expériences et nos émotions changent constamment, mais notre véritable Moi est totalement immuable. Ce que nous sommes vraiment et ce que nous serons toujours, c’est déjà bien assez.
3 - TAPAS - discipline
Grâce à l’entraînement des sens (tapas), il y a destruction des impuretés mentales et, par conséquent, maîtrise ou perfection du corps et des organes mentaux des sens et des actions.
En sanskrit, le mot « Tapah » signifie également chaleur. Tout comme l’or est traditionnellement purifié en le chauffant dans le feu, l’esprit est purifié en faisant des austérités.
Tapas peut être interprété de nombreuses façons. Faire face à la vie avec équanimité peut également être qualifié de tapas. La vie est pleine d’oppositions. Vivre avec droiture et maintenir un esprit stable et équilibré au milieu de toutes les oppositions est une sorte d’austérité.
Tapas peut également désigner certaines pratiques spécifiques visant à discipliner le corps, la parole et l’esprit, comme le jeûne, le vœu de silence, la pratique du yoga, la méditation isolée, etc.
S’exercer:
- Trouvez dans quelle partie de votre vie vos sens gagnent la bataille contre votre Soi supérieur. Vous savez que vous voulez surmonter une certaine tendance qui ne vous sert plus. Pratiquez le contraire et cette tendance disparaîtra.
4 - SVADAYA - Être son propre observateur
L’étude (dyaya) des écritures ou du Soi (sva) permet d’entrer en connexion avec la divinité que l’on a choisie.
L’être humain peut être comparé à un oignon. Il est formé de plusieurs couches qui naissent de ses expériences et de son environnement. Ces couches forgent nos croyances et ces croyances teintent la réalité avec une couleur ou une autre. Elles forment ainsi un voile entre la réalité et ce que nous percevons, entre ce que nous pensons être et ce que nous sommes vraiment. Elles peuvent alors devenir la cause de nos doutes, voire de notre mal-être. En appliquant le principe de svadhyaya, l’étude du Soi, sans jugement ni préjugés, nous pouvons petit à petit enlever ces couches
Devenir son propre observateur n’est pas toujours agréable, mais observer avec le plus de distance possible les émotions ou les pensées que cela réveille, plutôt que de critiquer ce qui cause cet inconfort.
S’exercer :
- Vous pouvez observer votre respiration. Elle reflète votre état d’esprit. Si elle est rapide et se place dans votre poitrine, c’est souvent le signe que vous êtes stressé ou que vous allez trop loin.
- Vous pouvez méditer en vous répétant la question « qui suis-je » comme un mantra et laisser monter les réponses sans les juger.
5 - Ishvara Pranidhana - s'abandonner à l'univers
Ishvara pranidhana est l’acte spirituel de s’abandonner pleinement au soi et de faire confiance à la sagesse du divin pour guider la vie et les actions de soi afin de travailler dans le monde.
Dans le yoga, cela peut être exercé en pratiquant les asanas avec un mantra et un mudra, à travers la méditation et la prière, et / ou à travers ses actions de la vie quotidienne. Dans la philosophie du yoga, on n’a pas à choisir une divinité personnelle de concentration pour pratiquer l’abandon de cette manière, mais une idée ou une sagesse spirituelle qui donne une inspiration.
Dans le chapitre de la Bhagvat Gita sur le karma yoga, il est dit que l’on doit accomplir des actions en fonction de son dharma. Avant d’accomplir un acte, il faut le dédier à quelque chose de plus grand que soi. Cela permet de ne pas devenir égoïste, ce qui va à l’encontre de la pratique du karma yoga. De même, après avoir accompli l’action avec discernement et dévouement, il faut renoncer aux fruits de l’action.
S’exercer :
S’entrainer à remettre les résultats de vos actions tout au long de la journée, en particulier vos actions de karma yoga, à quelque chose de plus grand et de plus élevé que vous.